尺牍

《与林子仁》自诚明谓之性，苟非生而知之，焉能自诚而明也如此？自明诚谓之教，苟非师友讲明功夫头脑，并出处进退时宜，焉能自明而诚也如此？故曰：诚则明矣，明则成诚矣。是故学者之于师友，切磋琢磨，专在讲明而已，故曰：学不讲不明。《答林子仁》
来书所谓真实二字，足见切实功夫。但其间微有毫厘之辨，不可不察。盖良知原自无不真实，而真实者未必合良知之妙也。故程子谓：人性上不容添一物。
《答朱惟实》得书知尹高阳，可慰。来谓既云敬慎不败矣，又云患所以立。立夫良知即性，性即天，天即干也。以其无所不包，故谓之仁；无所不通，故谓之亭；无所不宜，故谓之利；无所不正，故谓之贞。是故君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。终日干干夕惕，敬慎此良知而已。虽危无咎，即所谓不败，即所以立本也。平斋求之，良知更何疑于不足，此便是尽性，自能获乎上下。行有不得，反求诸己而已矣。能反求，自不怨天尤人，更有何事！
《答宗尚恩》来书之意已悉，但某欲吾丸斋为第一等人物，惜乎今日小用之，非我所望也。所谓欲自试云者，古人谓学而后入政，未闻以政为学，此至当之论。吾丸斋且于师友处试之，若于人民社稷处试，恐不及救也。进修苟未精彻，便欲履此九三危地，某所未许。有疑，尚当过我讲破。（其一）
来书谓为禄而仕，足见谦德。古之人欲仕，出疆必载贽，三月无君则吊。君臣大伦，岂一日可忘？昔者孔子为禄而仕为乘田，必曰牛羊茁壮，长而已矣。为委吏，必曰会计当而已矣。牛羊不茁壮，会计不当，是不能尽其职，是为不及。牛羊茁壮、会计当而不已者，是为出位之思，是为过之。过与不及，皆自取其罪过。在丸斋当了然此道，自不至于如彼喜而不寐。区区本心，但休戚相关，不能不为之虑耳。为禄为道，无入而不自得者，有命存焉。若夫仕之久速，此又在吾丸斋随时消息，见机自试。如何――非我所能逆料也。（其二）《与俞纯夫》只心有所向便是欲，有所见便是妄。既无所向又无所见便是无极而太极。良知一点，分分明明，亭亭当当，不用安排思索，圣神之所以经纶变化而位育参赞者，皆本诸此也。此至简至易之道，然必明师良友指点，功夫方得不错。故曰：道义由师友有之。不然，恐所为虽是，将不免行不著，习不察。深坐山中，得无喜静厌动之僻乎？肯出一会商榷，千载不偶。
《答朱思斋明府》
良知天性，往古来今，人人俱足，人伦日用之间，举而措之耳。所谓大行不加，穷居不损，分定故也。但无人为意见参搭其间，则天德王道至矣哉。承谕抚按荐举事，窃思古之先觉者，以万物一体之仁而竭心思焉，斯有万物一体之政。是故出则必使是君为尧舜之君，使是民为尧舜之民，其成可以前定。故曰三年有成，曰必世而后仁，岂虚语哉？某本田野鄙夫，岂足为邦家用？第僻处海滨，以虚闻窃名乡里，有司以此过举，抚案以是知我哉（“哉”字疑衍），所谓声闻过情，此心独无愧乎？《与林子仁》
别来不觉三载矣，屡承惠问，感激殊深。始闻高中而居要地，诚有喜而不寐之意。又得龙溪先生诸友切磋，学日益明，此第一义也。夫学无外政，政无外学，是故尧舜相传授受，允执厥中而已矣。孟子曰：经正斯民兴，斯无邪慝矣。虽孔子必三年而后有成。有志于忠君爱民者，求其完全之策，必以此为是矣。王正亿者，乃吾先师一脉之孤也，愧我势不能相随看管，此拳拳于怀，万望青目。幸甚幸甚！谅吾东城推此学之所自，必自能照顾矣，岂待赘言哉！（其一）
舟中所论人有道，其言足以兴，无道，其默足以容，即大舜隐恶扬善之道，此所以谓为大知也。吾东城执此中而用之，则彻上彻下，是为明哲保身矣。（其二）
《与南都诸友》
都下一别，不觉七八年矣，思欲一会，再不可得。朋友之难聚易散也如此，可不叹乎？先师之身既殁，追之不可得也，伤哉！然先师之心在于诸兄，不可得而传之乎？传之者所以尊先师也。不失其几，所谓时中也。弟近有愚见请质诸兄，未知高明以为何如？裁示，万幸。
弟欲请教诸兄，欲尧舜其君，欲尧舜其民也，然尧舜君民之道，必有至简至易至乐存焉。使上下乐而行之，无所烦难也。所谓为高必因邱陵，为下必因川泽，见几而作，功易成也。今闻主上有纯孝之心，斯有纯孝之行，何不陈一言为尽孝道而安天下之心，使人人君子，比屋可封？钦惟我太祖高皇帝教民榜文，以孝弟为先，诚万世之至训也。盖闻天地之道，先以化生，后以形生。化生者，天地即父母也；形生者，父母即天地也。是故仁人孝子，事亲如事天，事天如事亲，其义一也。故孔子曰：天地之性人为贵。人之行莫大于孝，孝莫大于严父，严父莫大于配天，则周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。夫圣人之德，又何加于孝乎？夫圣人之德，仁义礼智信而已矣。故孟子曰：仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；乐之实，乐斯二者是也。故曰：尧舜之道，孝弟而已矣。孝弟之至，通于神明，光于四海，无所不通，故上焉者老吾老以及人之老，治天下可运之掌上。又曰：人人亲其亲，长其长，而天下平。下焉者事父孝，故忠可移于君。又曰：孝者所以事君也。是上下皆以孝弟为本也。无诸己而求诸人，是其本乱而末治者，否矣。有诸己而不求诸人，是独善其身者也。求诸人而天下之有不孝者，未能尽其术者也。不取天下之孝者立乎高位治其事，是未能尽其术也。取之在位，所以劝天下以孝也。立乎高位，所以尊天下之孝也。使之治事，所以教天下以孝也。取之有道，取之不专，是不敬事而慢也。取之不渐，则必至于求全责备矣。
天地之道，阴阳迭运，从微而至著者也。初月颁取天下之孝者，无择其贵贱贤愚。次二月颁取在各司之次位，次三月颁赏爵禄，次四月任以官事，次五月颁以举之司徒，次六月颁取进诸朝廷，天子拜而受之，登之天府，转以颁诸天下，以能教于不能，是以孝者教天下之不孝者也。然以六月者，若天地一阳以至六阳也，其一阳者微阳也，当维持以养之，不可求全责备。所谓一阳初动处，万物未生时，养至六阳，则人人知孝矣。昔人有求千里马者，不得，而先赏乎死马，则千里马驯至，亦其验也，亦君子用心之微意也。必月月而颁诏者，使天下皆验其谆谆之教，而知在上者用心之专也。又得以宣畅其孝心，使之无间断也。然一阳生于六阴之中，知扶阳而不知抑阴，则必为所困矣。六阴者，皆不孝之谓也。是故先王教民六行，以孝为先，纠民八行，以不孝为先。此以上为圣贤格言，所以使天下有所稽也。若以为非者，是非圣人者，无法，非孝者，无亲，则当惩之。惩一人而千万人戒也。盖孝者，人之性也，天之命也，国家之元气也。元气壮盛，而六阴渐化矣，然而天下有不孝者鲜矣。故有若曰：其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。然而天下有争斗者鲜矣。
君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？故亲亲而仁民，仁民而爱物，然而百姓有不亲者鲜矣。若曰君不能，是贼其君也。若曰人不能，是贼其人也。若曰己不能，是自贼者也。只此一言，便是非礼之言，只此一念，便是非礼之动，便是绝人道弃天命也，便入虚无寂灭之类也，又何以为万物一体而立其人道哉？在上者果能以是取之，在下者则必以是举之，父兄以是教之，子弟以是学之，师保以是勉之，乡党以是荣之，是上下皆趋于孝矣。然必时时如此，日日如此，月月如此，岁岁如此，在上者不失其操纵鼓舞之机，在下者不失其承流宣化之职，遂至穷乡下邑，愚夫愚妇，皆可与知与能，所以为至易至简之道，然而不至于人人君子、比屋可封者，未之有也。
愚见如此，高明以为何如？自古君子作字，以孝友为教，其旨深哉！此道人人可知可能，上合天心，下合人心，幽合鬼神，古合圣人，时合当今，其机不可失矣。《答徐子直》
来书所谓即事是心，更无心矣，即知是事，更无事矣。足见用功精密，契一贯之旨，可慰可慰。夫良知即性，性焉安焉之谓圣。知不善之动而复焉执焉之谓贤。惟百姓日用而不知，故曰以先知觉后知，一知一觉，无余蕴矣。此孔子学不厌而教不倦，合内外之道也。（其一）
来书谓：虚灵无碍，此云道之体也；一切精微，此云道之用也。体用一原，知体而不知用，其流必至于喜静厌动，入于狂简。知用而不知体，其流必至于支离琐碎，日用而不知。不能一切精微便是有碍，有碍便不能一切精微。故曰精则一，一则精。（其二）
《与薛中离》昔高邮舟次，歌濂溪先生“故人若问吾何况，为道舂陵只一般”之句，信即大行不加、穷居不损之意。先师良知实际正如此也。弟近悟得阴者阳之根，屈者伸之源。孟子曰：不得志则修身见于世。此便是见龙之屈，利物之源也。孟氏之后，千古寥寥，鲜识此义。今之欲仕者必期通，而舍此外慕，固非其道。陶渊明丧后归辞之叹，乃欲息交绝游，此又是丧心失志。周子谓其为隐者之流，不得为中正之道。后儒不知，但见高风匍匐而入微，吾兄其孰与辨之？
《奉绪山先生》先生倡道京师，兴起多士，是故君子莫大乎与人为善，非先生乐取诸人以为善，其孰能与于此哉？近有学者问曰：“良知者，性也，即是非之心也。一念动或是或非，无不知也。如一念之动，自以为是而人又以为非者，将从人乎，将从己乎？”予谓：良知者，真实无妄之谓也。自能辨是与非。此处亦好商量，不得放过。夫良知固无不知，然亦有蔽处。如子贡欲去告朔之饩羊，而孔子曰：“尔爱其羊，我爱其礼。”齐王欲毁明堂，而孟子曰：“王欲行王政，则勿毁之矣。”若非圣贤救正，不几于毁先王之道乎？
故正诸先觉，考诸古训，多识前言往行而求以明之，此致良知之道也。观诸孔子曰：“不学诗，无以言；不学礼，无以立。”“五十以学易，可以无大过。”则可见矣。然子贡多学而识之，夫子又以为非者，何也？说者谓子贡不达其简易之本，而从事其末，是以支离外求而失之也。故孔子曰：“吾道一以贯之。”一者，良知之本也，简易之道也。贯者，良知之用也，体用一原也。使其以良知为之主本，而多识前言往行以为之蓄德，则何多识之病乎？
昔者陆子以简易为是，而以朱子多识穷理为非，朱子以多识穷理为是，而以陆子简易为非。呜呼！人生其间则孰知其是非而从之乎？孟子曰：“是非之心，人皆有之。”此简易之道也。充其是非之心，则知不可胜用而达诸多识前言往行以蓄德矣。故曰：“博学而详说之，将以反说约也。”呜呼！朱陆之辨，不明于世也久矣。
昔者尧欲治水，四岳荐四凶。尧曰：“静言庸违方命圯族。”既而用之，果至败绩。四岳不知而荐之，过也。尧知而用之，非仁乎？不能拂四岳之情，舍己之是而从人之非，非至仁者不能与于此也，是以荡荡乎民无能名焉。岳曰：“允子朱启明。”尧曰：“嚣讼可乎？”是以不得舜为己忧，不特仁乎天下，亦仁于丹朱也。舜即受尧之禅而又避位于尧之子，使当时之人皆曰：“吾君之子而立之。”不几于失尧仁丹朱之心乎？不特失尧仁丹朱之心，亦失尧仁天下之心也，此是非之又难明也。舜受尧之禅是也，而又不忍逼尧之子于宫中而避之。避之者，逊之也。是故顺乎天而应乎人，皆由己之德也。孔子曰尽善又尽美，是非明矣。故孟子曰：“行一不义而得天下，皆不为也。”此先师所谓致知焉，尽矣。
鄙见请正，高明其裁示之。
《答太守任公》两辱枉召，感愧殊深。恭闻执事以贤举仆矣，果如所举，则不敢如所召。果如所召，则又负所举矣。于此权之，与其负所举，宁不敢如所召也。孟子曰：“有大有为之君，必有所不召之臣。”仆固非不召之臣，亦不敢不愿学也。学之如何？尧舜执中，孔孟为仁而已。程子曰：“一物不该，非中也。”又曰：“仁者以天地万物为一体。”夫既以天地万物为一体，则一夫不获其所，即己之不获其所也。是故人人君子，天地位而万物育，此仆之心也。虽然，仆又有所厚也。孔子曰：“仁者，人也，亲亲为大。”孝弟之至，通于神明，光于四海，无所不通。孟子曰：“仁说实，事亲是也。”人人亲其亲、长其长而天下平矣。仆之父，今年八十九岁，若风中之烛，为人子者，此心当何如哉？此尤仆之所以不能如召也。伏愿执事善为仆辞，使仆父子安乐于治下，仍与二三子讲明此学，所谓师道立则善人多，善人多则朝廷正而天下治矣。岂曰小补云乎哉！故孔子曰：“吾无隐乎尔，吾无行而不与二三子者，是某也。”亦所谓修身见于世也。修身见于世，然后能利见大人。能利见大人，然后能不负所举矣。然非一体之仁者，其孰能若执事之荐仆哉？故孔子曰：“贤者贤哉？荐贤者贤哉？”子贡悟之亦曰：“荐贤者贤哉。”
《答黎乐溪大尹》（原注：如皋县大尹，名尧勋，西蜀人）
来书所谓动之即中，应之至神，无以加矣。是故人受天地之中以生，而动之即中，随感而应，而应之即神。先生为民父母，如保赤子，率真而行，心诚求之，当拟议则拟议，是故拟议以成变化，又何惑之有哉？
民受海潮之难，往者不可追，见在者仁政自能存恤，以为生生不息之国本。是故近者悦而远者来，何俟赘言矣。昔者尧为民上而有九年大水，使禹治之，而后天平地成。汤有七年大旱，能以六事自责，大雨方数千里，此人事变于下而天象应于上也。所谓位天地育万物、参为三才者，如此而已。高明以为何如？
《答徐凤冈节推》
来谕谓良知在人，信天然自足之性，不须人为立意做作，足见知之真，信之笃。从此更不作疑念否？知此者谓之知道，闻此者谓之闻道，修此者谓之修道，安此者谓之圣也。此道在天地间遍满流行，无物不有，无时不然。原无古今之异。故曰：鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也。孟子曰：无为其所不为，无欲其所不欲，如斯而已矣。所谓圣门肯綮者，此而已。圣门惟由也彦然，教之曰：修己以敬。子路以为未足，又曰：安人安百姓，亦惟敬此而已矣。学者信不及此，则当就明师良友讲明之，未可辄生疑惑。
《答林子仁》
得书，见疏山公荐疏。书中云当道气味殊别，乃理势之自然，无足怪也。求之在我，必有一定之道，当量而后入，不可入而后量也。若君相求之，百执事荐之，然后成焉，此中节之和，吾之道可望其行矣，吾之出可谓明矣。《易》曰：“求而往，明也。”若君相不用，百执事虽荐之，不过尽彼职而已矣。在我者虽有行，亦不过敬君命而已矣。前此诸儒，忽于此道，至于入而后量是以取辱者多矣，可不鉴哉！《大学》曰：“物有本末”，是吾身为天地万物之本也，能立天下之本，然后能知天地之化育，夫焉有所倚？吾东城默而识之。（其一）来书谓府尊以礼来召，贱疾不能行，当以礼辞。用上敬下，用下敬上，其义一也，又何不可识哉？礼闻来学，未闻往教，致师而学，则学者不诚矣，往教则教不立矣，皆不足以知。至尊者道也，昔者公山佛肸召，子尚欲往，而况其以上者乎？欲往者，与人为善之诚也，终不往者，以其为善不诚也。使其诚能为善，则当求于我，又何以召言哉？是故天子不召师，而况其以下者乎？不往是不仁也，必往是不智也，于此可以观道之精也。东城于此默而识之可也。（其二）
《答邹东廓先生》
辱手教，兼惠书布，具感，具感！满拟旧冬一会请正，贱疾不能出，于心歉歉。
先生明先师良知之学，倡于青原，兴于南都，今又入辅东宫，乃天地鬼神祖宗社稷生民万物之福也。其责任岂不大哉？昔者尧舜不得禹、皋陶为己忧，孔子不得颜曾为己忧，其位分虽有上下之殊，然其为天地立心、为生民立命，则一也。是故尧舜孔曾相传授受者，此学而已。学既明，而天下有不治者哉？故《通书》曰：“曷为天下善？曰师。师者，立乎中，善乎同类者也。”故师道立则善人多，善人多则朝廷正而天下治矣。非天下之至善，其孰能与于此？虽然，学者之患，在好为人师。故孔子曰：“我学不厌而教不倦。”则无斯患矣。是故中人以上，可以语上也，中人以下，不可以语上也。又曰：“可与言而不与之言，不可与言而与之言”，皆归于自家不智，以此为学，只见自家不能。是以迁善改过，日入于精微也。不然，则抱道自高，未免于怨天尤人，此所以为患也。世之知明德而不亲民者，固不足以与此。明德亲民而不止于至善者，亦不足以与此也。《大学》释止至善必曰：“绵蛮黄鸟，止于邱隅”、“于止，知其所止”。故《易》曰：“精义入神以致用也，利用安身以崇德也。”高明以为如何？
《与徐子直》前者书中欲吾子直思之，未及明言，然亦不过率此良知之学保身而已。故《中庸》曰：“君子居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容。…既明且哲，以保其身。”孔子曰：“五十以学易，可以无大过矣。”岂欺我哉？窃思易道洁净精微，虽不能尽述其详，然圣神之出处上下，已具于干坤两卦之六爻也。以此印证吾良知，无毫厘之差，自能知进退保身之道矣。
今吾子直居九三危地，而为过中之爻，乃能干干夕惕，敬慎不败，如此是能善补过也，故无咎。夫阳者阴之主也，阴者阳之用也，一阴一阳之谓道。故坤六三曰：“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终。”此之谓也。将来或有时而近大人，察言观色，虑以下人，所谓自试也，故无咎。六四曰：“括囊，无咎无誉，慎不害也。”此之谓也。其余以此推之，上下无所不通。孔子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”所谓止至善也。吾子直其慎思之。（其一）
屡年得书，必欲吾慈悯教诲，于此可见子直不自满足，非特谦辞已也。殊不知我心久欲授吾子直大成之学更切切也，但此学将绝二千年，不得吾子直面会、口传、心授，未可以笔舌谆谆也。幸得旧冬一会，子直闻我至尊者道，至尊者身，然后与道合一，随时即欲解官善道，于此可见吾子直果能信道之笃，乃天下古今有志之士，非凡近所能及也。又闻别后沿途欣欣，自叹自庆，但出处进退未及细细讲论，吾心犹以为忧也。我今得此沉疴之疾，我命虽在天，造命却由我。子直闻此，当有不容已者。余者俟面讲，不备。（其二）
《答林养初》
来书见所述孝弟之详，非身亲履历者不能言也。孔子曰：“孝无终始而患不及者，未之有也。”《中庸》：“思事亲，不可以不知人，思知人，不可以不知天。”知人谓尊贤也，知天谓闻道也。如州中某某于道皆有所得，吾养初能爱而亲就之，可谓尊贤矣。尊之，明此良知之学，闻天命之性，可谓闻道矣。闻道则中和之气在我矣。以之事亲，斯谓之孝，自有愉悦婉容而无扞格怨尤矣。是故父母悦之，喜而不忘，父母怒之，劳而不怨。以之事君，斯谓之忠，以之事长，斯谓之弟，以至于天下之交，则无所不通。故《易》曰：“以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。”养初能进于此，可谓大孝矣乎。《答刘子中》
来书云简易功夫只是慎独立大本，此是得头脑处。又谓遇境动摇，闲思妄念不能除去，此学者通患。子中只在简易慎独上用功，当行而行，当止而止，此是集义。即此充实将去，则仰不愧俯不怍。故浩然之气塞乎两间，又何境遇动摇闲思妄念之有哉？此孟子集义所生四十不动心者也。若只要境遇不动摇，无闲思妄念，便是告子不集义先我不动心者也。毫厘之差，不可不辨。子中当于明师良友处求之，成就此学，此天下古今大事，尧舜孔曾相传授受，只是如此。所谓道义由师友有之，子中其念之。《答侍御张芦冈先生》
昨拜尊赐，又辱手教并佳什，感激何如！古所谓先匹夫以贵下贱者，于今见之矣。佩服不敢忘。蒙示有司云：“圣愚同性，今古一机，不可谓天下尽无其人以绝将来之望。山林田野，夫岂无格物穷理、讲学明道、修身治行而为振古之人豪者乎？间一有之，同类者讥其矫俗，当道者议其好名，豪杰者嫌其迂鄙，俗者忌其矜。”此固执事大人万物一体之仁，乐取诸人而为善而与人为善之心也。然而在修身治行者反求诸身，果有矫俗好名之弊，迂阔骄矜之偏，自当修之治之。所谓非议嫌忌者，皆砥砺切磋之师矣。
窃闻执事宣令首戒以省刑罚，此又仁人君子存心爱物、古人泣囚之意也，生民何幸！盖刑以弼教，不得已而后用之。古人刑期于无刑，故能刑措不用。今之为政者非不慕此，然而刑不胜用，罚不胜罚，则必有所以然之说也。岂人心有古今之异，抑时势之不同而治之有难易欤？将古之善为政者必有至简至易之道、易知易从之方，而后之为政者未之思欤？所谓人人君子，刑措不用，道不拾遗者，不识何日而得见乎？此仆之心固有所拳拳，不敢不因知我者请教也，非敢为出位之思，自取罪戾。
来谕谓心有所得，足为理学补益，为身心体验，为世道经济者，愚谓此心纲纪宇宙，流行今古，所谓天理也。存此心，是谓理学足为补益矣。是道也，非徒言语也，体之身心然后验矣。是道也，万世不易之常经，无物不济者也。尧舜相传授受，允执厥中，正谓此而已矣。高明以为何如？《答王龙溪》
书来云罗子疑出入为师之说，惜不思问耳。谚云：相识满天下，知心有几人。非先生而何？先生知我之心，知先师之心，未知能知孔子之心否？欲知孔子之心，须知孔子之学。知孔子之学，而丈夫之能事毕矣。
《答刘鹿泉》来云三千岁花实者，久则征也。顷刻花者，喜怒哀乐未发之中也。无根无实者，即无声无息。即根即实者，即天命之性也。《通书》云“无极而太极”者，即无根而根、无实而实也。“太极本无极”者，即此根本无根、实本无实也。不然，则无根无实者沦于虚无，即根即实者滞于有象，而非所谓道矣。故道也者，性也，天德良知也，不可须臾离也。率此良知，乐与人同，便是充拓得开，天地变化草木蕃。所谓易简而天下之理得，而成位乎其中矣。