朱子语类卷第九十三 孔孟周程张子

看圣贤代作，未有孔子，便无论语之书 ；未有孟子，便无孟子之书 ；未有尧 舜，便无典謨；未有商周，便无风雅颂。贺孙。
此道更前后圣贤，其说始备 。自尧 舜以下，若不生箇孔子，后人去何处討分晓 ？孔子后若无箇孟子，也未有分晓 。孟子后数 千载，乃始得程先生兄弟发明此理。今看来 汉唐以下诸儒说道理见在史策者，便直是说梦！ 只有箇韩文公依稀说得略似耳。文蔚。
「天不生仲尼，万古长如夜！」唐子西尝於一邮亭梁间见此语。季通云：「天先生伏羲尧 舜文王，后不生孔子，亦不得；后又不生孟子，亦不得；二千年后又不生二程，亦不得。」方。「孔子天地间甚事不理会 过！若非许大精神，亦吞许多不得。」一日因话又说：「今觉见朋友间，都无大精神。」文蔚。
问：「『定礼乐 』，是礼记所载否？」曰：「不见得。」节復 问「赞易」之「赞」。曰：「称述其事，如『大哉干元』之类是赞。」节。
战 国 秦汉间，孔子言语存者尚多有之。如孟子所引「仁不可为 眾」，「为 此诗者，其知道乎」！又如刘向 所引之类。夫子度量极大，与尧 同。门弟子中如某人辈，皆不点检他，如尧 容四凶在朝相似。必大。人杰 录云：「尧 容四凶在朝。夫子之门，亦何所不容！」
问：「孔子不是不欲仕，只是时未可仕？」曰：「圣人无求仕之义。君不见用，只得且恁地做。」銖。
或问：「孔子当衰周时，可以有为 否？」曰：「圣人无有不可为 之事，只恐权 柄不入手。若得权 柄在手，则兵隨印转，將 逐符行。近温 左氏传 ，见定哀时煞有可做底事。」问：「固是圣人无不可为 之事。圣人有不可为 之时否？」曰：「便是圣人无不可为 之时。若时节变了，圣人又自处之不同。」又问：「孔子当衰周，岂不知时君必不能用己？」曰：「圣人却无此心。岂有逆料人君能用我与否？到得后来 说『吾不復 梦 见周公』，与『凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫』时，圣人亦自知其不可为 矣。但不知此等话是几 时说。据 『陈恒弒其君，孔子沐浴而朝请討之』时，是获麟之年，那时圣人犹欲有为 也。」广。
问：「看圣人汲汲皇皇，不肯没身逃世，只是急於救世，不能废君臣之义。至於可与不可，临时依旧裁之以义。」曰：「固是。但未须说急於救世，自不可不仕。」又问：「若据 『危邦不入，乱邦不居』，『有道则见，无道则隱』等语，却似长沮桀溺之徒做得是？」曰：「此为 学者言之。圣人做作，又自不同。」又问：「圣人亦明知世之不可为 否？」曰：「也不是明知不可。但天下无不可为 之时，苟可以仕则仕，至不可处便止。如今时节，台諫固不可做，州县也自做得。到得居位守职，却教自家枉道废法，虽一簿尉也做不得，便著去位。」木之。
某尝疑诛少正卯无此事，出於齐鲁陋儒欲尊夫子之道，而造为 之说。若果有之，则左氏记载当时人物甚详，何故有一人如许劳 攘，而略不及之？史传 间不足信事如此者甚多。僩。卫灵公无道如此，夫子直欲扶持之，恋 恋 其国 ，久而不去。不知是何意，不可晓 。必大。
孔子在卫国 居得甚久。想是灵公有英雄之气 ，孔子见其可与有为 ，故久居而欲辅之。寿昌 。
问：「自孔子后，何故无圣人？」曰：「公且看三代而下，那件不薄？文章、字、画亦可见，只缘气 自薄。」因问：「康节『一元开物闭物』之说是否？」曰：「有此理。不易他窥测至此！」浩。扬录云：「自周后气 薄，亦不生圣贤。」
或问：「孔子当孟子时如何？」曰：「孔子自有作用，然亦须稍加峻厉。」又问：「孔子若见用，顏子还亦出否？」曰：「孔子若用，顏子亦须出来 做他次一等人。如孔子做宰相，顏子便做参 政。」去偽 。
龟山谓「孔子如知州，孟子如通判权 州」，也是如此。通判权 州，毕竟是別人事，须著些力去做，始得。广。
问：「『顏子合下完具，只是小，要渐渐恢廓；孟子合下大，只是未粹，要索学以充之。』此莫是才具有异？」曰：「然。孟子觉有动 荡底意思。」可学。
或问：「顏子比汤 如何？」曰：「顏子只据 见在事业，未必及汤 。使其成就，则汤 又不得比顏子。前辈说禹与顏子虽是同道，禹比顏子又粗些。顏子比孟子，则孟子当粗看，磨稜合缝，犹未有尽处；若看诸葛亮，只看他大体正当，细看不得。」大雅。
才仲问顏子，因举先生旧语云：「顏子优於汤 武。」「如何见得？」曰：「公只且自做工夫，这般处说不得。据 自看，觉得顏子浑浑无痕跡。」贺孙。
问：「顏子之学，莫是先於性情上著工夫否？」曰：「然。凡人为 学，亦须先於性情上著工夫。非独於性情上著工夫，行步坐立，亦当著工夫。」煇。謨录云：「学者固当存养性情。然处事接物，动 止应酬 ，皆是著工夫处，不独性情也。」邵汉臣问顏渊仲尼不同。曰：「圣人之德，自是无不备 ，其次则自是易得不备 。如顏子已是煞周全了，只比之圣人，更有些未完。如仲弓则偏於淳篤，而少顏子刚明之意。若其他弟子，未见得。只如曾子则大抵偏於刚毅，这终是有立脚处。所以其他诸子皆无传 ，惟曾子独得其传 。到子思也恁地刚毅，孟子也恁地刚毅。惟是有这般人，方始凑合得著。惟是这刚毅等人，方始立得定。子思別无可考，只孟子所称，如『摽 使者出诸大门之外，北面再拜稽首而不受』；如云『事之云乎，岂曰友之云乎』之类，这是甚么样 刚毅！」贺孙。
孔门只一箇顏子合下天资纯粹。到曾子便过於刚，与孟子相似。世衰道微，人欲横流，不是刚劲 有脚跟底人，定立不住。淳。
问：「若使曾子为 邦，比顏子如何？」曰：「想得不似顏子熟。然曾子亦大故有力。曾子子思孟子大略皆相似。」问：「明道比顏子如何？」曰：「不要如此问，且看他做工夫处。」德明。
曾点开阔，漆雕开深稳。振。曾点父子为 学不同。点有康节底意思，將 那一箇物玩弄。道夫。
曾子父子相反，参 合下不曾见得，只从 日用间应事 接物上积累做去，及至透彻 ，那小处都是自家底了。点当下见得甚高，做处却又欠闕。如一座大屋，只见厅堂大概，裏面房室元不曾经歷，所以夷考其行而有不掩，卒归於狂。儒用。
曾子真积力久。若海。
曾子说话，盛水不漏。敬仲。
曾子太深，壁立万仞！振。
孔门弟子，如子贡后来 见识煞高，然终不及曾子。如一唯之传 ，此是大体。毕竟他落脚下手立得定，壁立万仞！观其言，如「彼以其富，我以吾仁」，「可以托六尺之孤」，「士不可以不弘毅」之类，故后来 有子思孟子，其传 永。孟子气 象尤可见。士毅。
曾子本是鲁拙，后来 既有所得，故守得夫子规矩定。其教人有法，所以有传 。若子贡则甚敏，见得易，然又杂；往往教人亦不似曾子守定规矩，故其后无传 。因竇问子贡之学无传 。德明。
子贡俊敏，子夏谨严 。孔子门人自曾顏而下，惟二子，后来 想大故长进。僩。但將 论语子夏之言看，甚严 毅。节。子游是箇简易人，於节文有未至处。如讥子夏之门人，与「丧 致乎哀」而止。广。
子张过高，子夏窄狭。端蒙。
子张是箇务 外底人，子游是箇高简、虚旷 、不屑细务 底人，子夏是箇谨守规矩、严 毅底人。因观荀子论三子之贱儒，亦是此意，盖其末流必至是也。僩。
问：「孔门学者，如子张全然务 外，不知如何地学却如此。」曰：「也干他学甚事？他在圣门，亦岂不晓 得为 学之要？只是他资质是箇务 外底人，所以终身只是这意思。子路是箇好勇底人，终身只是说出那勇底话。而今学者闲时都会 说道理当如何；只是临事时，依前只是他那本来 底面目出来 ，都不如那闲时所说者。」僩。
子路全义理，管仲全功利。振。孟子极尊敬子路。问：「韩子称『孔子之道大而能博』。大是就浑沦，博是就该贯处否？」曰：「韩子亦未必有此意。但如此看，亦自好。」至问：「如何是『学焉而皆得其性之所近』？」曰：「政事者就政事上学得，文学者就文学上学得，德行言语者就德行言语上学得。」至。
「看来 人全是资质。韩退之云：『孔子之道大而能博，门弟子不能遍观而尽识也，故学焉而皆得其性之所近。』此说甚好。看来 资质定了，其为 学也只就他资质所尚处，添得些小好而已。所以学贵公听並观，求一箇是当处，不贵徒执 己自用。今观孔子诸弟子，只除了曾顏之外，其他说话便皆有病。程子诸门人，上蔡有上蔡之病，龟山有龟山之病，和靖有和靖之病，无有无病者。」或问：「也是后来 做工夫不到，故如此。」曰：「也是合下见得不周遍，差了。」又曰：「而今假令亲见圣人说话，尽传 得圣人之言不差一字，若不得圣人之心，依旧差了，何况犹不得其言？若能得圣人之心，则虽言语各別，不害其为 同。如曾子说话，比之孔子又自不同。子思传 曾子之学，比之曾子，其言语亦自不同。孟子比之子思又自不同。然自孔子以后，得孔子之心者，惟曾子子思孟子而已。后来 非无能言之士，如扬子云法言模倣论语，王仲淹中说亦模倣论语，言愈似而去道愈远。直至程子方略明得四五十年，为 得圣人之心。然一传 之门人，则已皆失其真矣。云云。其终卒归於『择 善固执 』，『明善诚\身』，『博文约礼』而已，只是要人自去理会 。」僩。
孟子比之孔门原宪，谨守必不似他。然他不足以及人，不足以任道，孟子便担 当得事。淳。孟子。
孟子不甚细腻，如大匠把得绳墨定，千门万户 自在。又记「千门」字上有「东南西北」字。节。
邓子礼问：「孟子恁地，而公孙万章之徒皆无所得。」曰：「也只是逐孟子上上下下，不曾自去理会 。」又曰：「孔子於门人恁地提撕警觉，尚有多少病痛！」贺孙。问：「周子是从 上面先见得？」曰：「也未见得是恁地否。但是周先生天资高，想见下面工夫也不大故费力。而今学者须是从 下学理会 ，若下学而不上达，也不成箇学问。须是寻 到顶头，却从 上贯下来 。」夔孙。周子。
季通云：「濂溪之学，精愨 深密。」端蒙。
濂溪清和。孔经甫祭其文曰：「公年壮 盛，玉色金声；从 容和毅，一府皆倾。」墓碑亦谓其「精密严 恕」，气 象可想矣。道夫。
「周子看得这理熟，纵横妙用，只是这数 箇字都括尽了。周子从 理处看，邵子从 数 处看，都只是这理。」砥曰：「毕竟理较精粹。」曰：「从 理上看则用处大，数 自是细碎。」砥。
「今人多疑濂溪出於希夷；又云为 禪学，其诸子皆学佛。」可学云：「濂溪书 具存，如太极图，希夷如何有此说？或是本学老、佛而自变了，亦未可知。」曰：「尝读张忠定公语录。公问李畋云：『汝还知公事有阴阳否？』云云。此说全与濂溪同。忠定见希夷，盖亦有些来 歷。但当时诸公知濂溪者，未尝言其有道。」可学曰：「此无足怪。程太中独知之。」曰：「然。」又问：「明道之学，后来 固別。但其本自濂溪发之，只是此理推广之耳。但不如后来 程门授业之多。」曰：「当时既未有人知，无人往復 ，只得如此。」可学。
「濂溪在当时，人见其政事精绝，则以为 宦业过人；见其有山林之志，则以为 襟袖洒落，有仙风道气 ，无有知其学者。惟程太中独知之。这老子所见如此，宜其生两 程子也。只一时程氏，类多好人。」举横渠祭太中弟云：「父子参 点。」又祭明道女兄云：「见伯淳言，汝读孟子有所见，死生鬼神之蕴，无不洞晓 。今人为卿 相大臣者，尚不能知。」先生笑曰：「此事是讥富公。」竇问：「韩公一家气 象如何？」曰：「韩公天资高，但学识浅\，故只做得到那田地，然其大纲皆正。」又云：「明道当初想明得煞容易，便无那渣滓。只一再见濂溪，当时又不似而今有许多言语出来 。不是他天资高，见得易，如何便明得？」德明问：「遗书 中载明道语，便自然洒落明快。」曰：「自是他见得容易。伊川易传 却只管修改，晚年方出其书 。若使明道作，想无许多事。尝见门人有祭明道文云：『先生欲著乐 书 ，有志未就。』不知其书 要如何作。」德明。周程。
问：「明道濂溪俱高，不如伊川精切。」曰：「明道说话超迈，不如伊川说得的確。濂溪也精密，不知其他书 如何，但今所说这些子，无一字差错。」问明道不著书 。曰：「尝见某人祭明道文说蹺蹊，说明道要著乐 书 。「乐 」音「洛」。乐 ，如何著得书 ？」德辅。
汪端明尝言二程之学，非全资於周先生者。盖通书 人多忽略，不曾考究。今观通书 ，皆是发明太极。书虽不多，而统纪已尽。二程盖得其传 ，但二程之业广耳。。
二程不言太极者，用刘 绚记程言，清虚一大，恐人別处走。今只说敬，意只在所由，只一理也。一理者，言「仁义中正而主静」。方。濂溪静一，明道敬。方子。
明道说话浑沦，煞高，学者难看。淳。程子。
明道说底话，恁地动 弹流转。方子。明道语宏大，伊川语亲切。方。明道说话，一看便好，转看转好；伊川说话，初看未甚好，久看方好。义刚。
明道说话，亦有说过处，如说「舜有天下不与」。又其说阔，人有难晓 处，如说「鳶飞鱼跃」，谓「心勿忘勿助长」处。伊川较子细，说较无过，然亦有不可理会 处。又曰：「明道所见甚俊伟 ，故说得较快，初看时便好，子细看亦好；伊川说，初看时较拙，子细看亦拙。」又曰：「明道说经处较远，不甚协注。」扬。
说明道言语尽宽平；伊川言语初难看，细读有滋味。又云：「某说大处自与伊川合，小处却持有意见不同。说南轩见处高，如架屋相似，大间架已就，只中间少装折。」宇。
「明道曾看释老书 ，伊川则庄列亦不曾看。」先生云：「后来 须著看。不看，无缘知他道理。」
伊川好学论，十八时作。明道十四五便学圣人，二十及第，出去做官，一向长进。定性书 是二十二三时作。是时游山，许多诗甚好。义刚。
问：「明道可比顏子，伊川可比孟子否？」曰：「明道可比顏子。孟子才高，恐伊川未到孟子处。然伊川收束检制处，孟子却不能到。」煇。竇问：「前辈多言伊川似孟子。」曰：「不然。伊川谨严 ，虽大故以天下自任，其实不似孟子放脚放手。孟子不及顏子，顏子常自以为 不足。」德明。郑问：「明道到处响应 ，伊川入朝成许多事，此亦可见二人用处。」曰：「明道从 容，伊川都挨不行。」陈后之问：「伊川做时似孟子否？」曰：「孟子较活络。」问：「孟子做似伊尹否？」先生首肯。又曰：「孟子传 伊尹许多话，当时必有一书 该载。」淳。
问：「学於明道，恐易开发；学於伊川，恐易成就。」曰：「在人用力。若不用力，恐於伊川无向傍处。明道却有悟人处。」方。
伊川说话，如今看来 ，中间寧无小小不同？只是大纲统体说得极善。如「性即理也」一语，直自孔子后，惟是伊川说得尽。这一句便是千万世说性之根基！理是箇公共底物事，不解会 不善。人做不是，自是失了性，却不是坏 了著修。贺孙。
明道诗云：「旁人不识予心乐 ，將 谓偷闲学少年。」此是后生时气 象眩露，无含蓄。学蒙。
或问明道五十年犹不忘游猎之心。曰：「人当以此自点检。须见得明道气 质如此，至五十年犹不能忘。在我者当益加操守方是，不可以此自恕。」卓。
东坡见伊川主司马公之丧 ，讥其父在，何以学得丧 礼如此？然后人遂为 伊川解说，道伊川先丁母艰。也不消如此。人自少读书 ，如礼记仪礼，便都已理会 了。古人谓居丧 读丧 礼，亦平时理会 了，到这时更把来 温 审，不是方理会 。贺孙。
因论司马文吕 诸公，当时尊伊川太高。自宰相以下皆要来 听讲，遂致苏孔诸人纷纷。曰：「宰相尊贤如此，甚好。自是诸人难与语。只如今赌钱喫 酒等人，正在无礼，你却將 礼记去他边读，如何不致他恶 ！」扬。
伊川令吕 进伯去了韩安道。李先生云：「此等事，须是自信得及，如何教人做得！」扬。
至之问：「程先生当初进说，只以『圣人之说为可 必信，先王之道为 可必行，不狃滯 於近规，不迁惑於眾口，必期致天下如三代之世』，何也？」先生曰：「也不得不恁地说。如今说与学者，也只得教他依圣人言语恁地做去。待他就裏面做工夫有见处，便自知得圣人底是確然恁地。荆公初时与神宗语亦如此，曰：『愿陛下以尧 舜禹汤 为 法。今苟能为 尧 舜禹汤 之君，则自有皋夔稷契伊傅之臣。诸葛亮魏征，有道者所羞道也。』说得甚好，只是他所学偏，后来 做得差了，又在诸葛魏征之下。」义刚。
有咎伊川著书 不以示门人者，再三诵之，先生不以为 然也。因坐復 叹。先生曰：「公恨伊川著书 不以示人，某独恨当时提撕他不紧。故当时门人弟子布在海內， 炳如日星，自今观之，皆不满人意。只今易传 一书 散满天下，家置而人有之，且道谁曾看得他箇！果有得其意者否？果曾有行得他箇否？」道夫。
闻伯夷柳下惠之风者，顽廉薄敦，皆有兴起；此孟子之善想像者也。「孔子，元气 也；顏子，和风庆云也；孟子，泰山巖巖之气 象也。」此程夫子之善想像者也。今之想像大程夫子者，当识其明快中和处；小程夫子者，当识其初年之严 毅，晚年又济 以宽平处。岂徒想像而已哉？必还以验之吾身者如何也。若言论风旨，则诵其诗，读其书 ，字字而订之，句句而议之，非惟求以得其所言之深旨，將 併 与其风范气 象得之矣。大雅。
书 无所不读，事无所不能，若作强记多能观之，诚\非所以形容有道之君子。然在先生分上正不妨。书 之当读者无所不读，欲其无不察也；事之当能者无所不能，以其无不通也。观其平日辩异端，辟邪说，如此之详，是岂不读其书 而以耳剽决之耶？至於鄙贱之事虽琐屑，然孰非天理之流行者？但此理既得，自然不习而无不能耳。故孔子自谓「多能鄙事」，但以为 学者不当自是以求之，故又曰「不多」也。今欲务 於强记多能，固非所以为 学。然事物之间分別太甚，则有修飭边幅，简忽细故之病，又非所以求尽心也。镐。伊川快说禪病，如后来 湖南龟山之弊，皆先曾说过。湖南正以为 善。龟山求中於喜怒哀乐 之前。方。
居仁谓伊川顢頇语，是亲见与病叟书 中说。方。伊川告词如此，是绍兴初年议论，未免一褒一贬之杂也。謨。程先生传 甚备 ，见徽庙实录，吕 伯恭撰。振。
叔器问：「横渠似孟子否？」曰：「一人是一样， 规模各不同。横渠严 密，孟子宏阔。孟子是箇有规矩底康节。」安卿曰：「他宏阔中有縝密处，每常於所谓『「不见诸侯，何也？」曰：「不敢也。」』『「赐之则不受，何也？」曰：「不敢也。」』此两 处，见得他存心甚畏谨，守义甚縝密。」曰：「固是。」至之曰：「孟子平正；横渠高处太高，僻处太僻。」曰：「是。」义刚。张子。横渠將 这道理抬弄得来 大，后更柰何不下。必大。
横渠尽会 做文章。如西铭及应 用之文，如百碗灯诗，甚敏。到说话，却如此难晓 ，怕关西人语言自如此。贺孙。
横渠之学是苦心得之，乃是「致曲」，与伊川异。以孔子为 非生知，渠盖执 「好古敏以求之」，故有此语。不知「好古敏以求之」，非孔子做不得。可学。
问：「横渠之教，以礼为 先。浩恐谓之礼，则有品节，每遇事，须用秤停当，礼方可遵守。初学者或未曾识礼，恐无下手处。敬则有一念之肃，便已改容更貌，不费安排，事事上见得此意。如何？」先生曰：「古人自幼入小学，便教以礼；及长，自然在规矩之中。横渠却是用官法教人，礼也易学。今人乍见，往往以为 难。某尝要取三礼编成一书 ，事多蹉过。若有朋友，只两年 工夫可成。」浩。
张横渠传 ，当时人推范纯夫作，见神宗实录。扬。
明道之学，从 容涵泳之味洽；横渠之学，苦心力索之功深。端蒙。程张。
横渠之於程子，犹伯夷伊尹之於孔子。若海。
问：「孔子六经之书 ，尽是说道理內 实事故，便觉得此道大。自孟子以下，如程张之门，多指说道之精微，学之要领，与夫下手处，虽甚亲切易见，然被他开了四至，便觉规模狭了，不如孔子六经气 象大。」曰：「后来 缘急欲人晓 得，故不得不然，然亦无他不得。若无他说破，则六经虽大，学者从 何处入头？横渠最亲切。程氏规模广大，其后学者少有能如横渠辈用工者。近看得横渠用工最亲切，直是可畏！学者用工，须是如此亲切。更有一说奉祝：老兄言语更多些，更须刪削见简洁处，方是。」大雅。
閭丘次孟云：「诸先生说话，皆不及小程先生，虽大程亦不及。」曰：「不然。明道说话尽高，那张说得端的处，尽好。且如伊川说『仁者天下之公，善之本也』，大段宽而不切。如横渠说『心统性情』，这般所在，说得的当。又如伊川谓『鬼神者造化之跡』，却不如横渠所谓『二气 之良能也』。」直卿曰：「如何？」曰：「程子之说固好，但只浑沦在这裏。张子之说，分明便见有箇阴阳在。」曰：「如所谓『功用则谓之鬼神』，也与张子意同。」曰：「只为 他浑沦在那裏。」閭丘曰：「明则有礼乐 ，幽则有鬼神。」曰：「只这数 句便要理会 。明便如何说礼乐？ 幽便如何说鬼神？须知乐 便属 神，礼便属 鬼。他此语落著，主在鬼神。」因指甘蔗曰：「甘香气 便唤 做神，其浆汁便唤 做鬼。」直卿曰：「向读中庸所谓『诚\之不可掩』处，窃疑谓鬼神为 阴阳屈伸，则是形而下者。若中庸之言，则是形而上者矣。」曰：「今也且只就形而下者说来 。但只是他皆是实理处发见，故未有此气 ，便有此理；既有此理，必有此气 。」道夫。
今且须看孔孟程张四家文字，方始讲究得著实，其他诸子不能无过差也。理。